357
IX
Льюис Г. Морган в
своей известной книге «Ancient Society»** замечает, что религиозные торжества в древнем Риме первоначально
связаны были больше с родом (gens), нежели с се-мьею ***. Это неоспоримо, и это объясняется тем,
что не семья предшествовала кровному
родовому союзу, а, напротив, кровный родовой союз предшествовал семье.
Римская патриархальная семья возникла сравнительно очень поздно из разложения
родового быта под влиянием земледелия и рабства ****. Но когда возникла эта
семья, появились также семейные боги (Dii manes) и семейное богослужение, в котором роль священ-
** [«Древнее общество»]
*** См. стр. 245 немецк. перевода его книги: «Die Urgesellschaft», Stuttgart, 1891 г. [«Первобытное общество», Штутгарт 1891.| 1
**** Морган, там же, стр. 396—397 2.
358
ника исполнялась главою семьи *. Общественное бытие и здесь определило собою религиозное сознание.
Боги патриархальной семьи были богами-предками. И поскольку члены такой семьи имели родственную привязанность к ее главе, постольку эти чувства переносились на богов-предков. Так создавалась психологическая основа для того настроения, при котором человек считает себя обязанным любить бога, как дети любят отца. Первобытный человек не знал отца как данного индивидуума. Словом «отец» обозначался у него каждый член его кровного союза, достигший известного возраста. Поэтому у него не могло быть сыновней обязанности в нашем смысле. Чувство этого рода заменялось у него сознанием солидарности со всем кровным союзом. Мы уже видели, как это сознание расширилось до сознания солидарности с божественным животным-тотемом. Теперь мы видим другое. Эволюция настроений обусловливается эволюцией общественных отношений.
Но разложение кровного союза ведет не только к образованию семьи. Племенная организация заменяется государственной. Что такое государство?
Государство, как и религию, определяли очень различно. Американский этнолог Пауэль определяет его так: «Государство есть политическое тело, организованная группа людей с установленным правительством и с определенными законами» («the state is a body politic, an organized group of men an established government, and a body of determined low»). Я думаю, что это определение следовало бы кое в чем изменить и кое в чем дополнить. Но здесь я могу вполне удовольствоваться им.
Раз возникло правительство, возникают известные отношения между правящими и управляемыми. За правящими признается обязанность заботиться о благосостоянии управляемых; за управляемыми признается обязанность подчиняться правителям. Кроме того, там, где существуют определенные законы, естественно существуют также их профессиональные охранители 1: законодатели и судьи. И все эти отношения между людьми получают свое фантастическое выражение в религии. Боги становятся небесными царями и небесными судьями.
* Ф. Б. Джевонс
говорит: «It is still a much disputed question: what was the original form of
human marriage, but in any case the family seems to be a later
institution than the clan or community, whatever its structure, and family gods
consequently are later than the gods of the community» (Jevons, An
Introduction etc., p. 180). [«Это
еще очень спорный вопрос — какова была первоначальная форма человеческого
брака; но во всяком случае семья,
по-видимому, была более поздним установлением, чем клан или община, какова бы ни была их структура, а следовательно, и семейные боги появились позднее, чем боги общины»
(Джевонc, Введение и т. д., стр. 180).]
359
австралиец и огнеземелец считают достойным только детей то верование, что духи наказывают людей за дурное поведение, то теперь, с возникновением государства, это верование становится очень распространенным и весьма прочным. Таким образом, анимистические представления крепко срастаются с нравственностью.
Первобытный человек думает, что после смерти его существование будет совершенно таким же, каким было при жизни. А если он и допускает какие-нибудь различия в этом случае, то они не имеют никакого отношения к его нравственности. Если он думает, что его кровный союз произошел от черепахи, то он будет очень склонен предполагать, что и сам он по смерти сделается черепахой. Для него выражение «почить в бозе» значило бы: «вновь принять образ зверя, или рыбы, или птицы, или насекомого и т. д.» Остаток этого верования мы видим в учении о переселении душ, очень распространенном даже у цивилизованных народов. Так, например, Индия является классической страной этого учения. Но у цивилизованных народов вера в переселение душ тесно срастается с убеждением в том, что человек получает после своей смерти возмездие за свое поведение. «В книге Ману, — говорит Тэйлор, — установлены законы, по которым души, обладающие добрыми качествами, приобретают божественную природу, тогда как души, которые управляются только своими страстями, принимают вновь человеческий образ; наконец, души, погруженные во мрак зла, понижаются до степени животных. Таким образом, ряд переселений души идет в нисходящем порядке от богов и святых через ряды высших аскетов, брахманов, нимф, царей и министров к актерам, пьяницам, птицам, плясунам, мошенникам, слонам, лошадям, судрам, варварам, диким зверям, змеям, червям, насекомым и неодушевленным предметам. Хотя отношение между преступлением в одной жизни и наказанием в другой по большей части темно, в кодексе искупительного странствования душ можно, однако, усмотреть стремление к соответственности возмездия и намерение наказать грешника его же собственным грехом» *.
Верование в переселение душ есть пережиток
от той чрезвычайно отдаленной эпохи, когда в представлении людей еще не существовало
границы между человеком и животным. Этот пережиток не везде был одинаково
прочен. В веровании древних египтян мы видим на него лишь слабые намеки. Но
его отсутствие не мешало египтянам быть
убежденными, что на том свете есть судьи, карающие или награждающие
людей при их
* Тэйлор, цит. соч., стр. 82 1. — Ср. также: L. de Milloue, Le brahma-nisme, Paris
1905, р. 138. [Л. де
Миллуэ, Брахманизм, Париж
1905, стр. 138.] 2
360
жизни. В Египте, как и везде, это
убеждение выработалось не сразу. В первую эпоху существования Египетского государства, по-видимому, считалось, что поведение
человека при его жизни не имеет никакого влияния на его существование за
гробом. И только впоследствии, в Фиванскую эпоху 1, утвердился
противоположный взгляд *.
Согласно египетским
верованиям, душа человека подвергалась после его смерти суду, приговором
которого и определялось ее дальнейшее существование. Но замечательно, что эта
перспектива божественного суда не устраняла у древних египтян той мысли, что
люди различных общественных классов и за гробом будут вести различное
существование.
Египет —
земледельческая страна, целиком зависящая в своем существовании от разливов
Нила. Чтобы упорядочить эти разливы, уже в самой глубокой древности была
создана целая система каналов. Работа па этих каналах являлась натуральной повинностью египетского крестьянина. Но
люди высших классов отделывались ох нее, поставляя за себя заместителей.
Это обстоятельство отразилось и на представлениях египтян о загробном
существовании.
Египетский
крестьянин был убежден, что его и на том свете заставят рыть и чистить каналы;
но он мирился с этим, утешая себя,
вероятно, тем соображением, что ему «некуда податься» 3. Людям
же высших классов очень не нравилась такая перспектива, и для их успокоения было
придумано очень простое средство: в их могилы
клали множество кукол («ушебти»), души которых и должны были за них
работать на том свете. Но самых предусмотрительных людей не успокаивала и такая
предосторожность; они спрашивали себя: «а что будет, если души этих кукол
откажутся работать за меня и перейдут к моим врагам?» Чтобы этого не случилось,
некоторые из них — очевидно, самые благоразумные и самые изобретательные —
приказывали делать на куклах такую назидательную надпись: «слушайся только
того, кто тебя сделал; не слушайся его врага» **.
Если от египтян мы обратимся к древним грекам, то увидим, что и у них представление о загробной жизни лишь постепенно сочеталось с представлением о наказании в будущей жизни за земные грехи. Правда, Одиссей уже встречает в Аиде «Зевесова мудрого сына Миноса» 4, который судил тени умерших:
Скипетр в деснице держа золотой, там умерших судил он,
Сидя; они же его приговора, кто сидя, кто стоя,
Ждали в пространном, с вратами широкими, доме Аида 5.
* Chantepie de la Saussaye, назв. соч., стр. 106—107 2.
** «La
religion égyptienne», par A.Erman, Traduction franc. par Ch.
Vidal, Paris 1907, р. р. 201—202, 266. [«Египетская религия»
Л. Эрмана, Франц.
перев. Ш. Видаля, Париж 1907, стр. 201—202, 266.]
361
Но, описывая дальше пребывание теней в Аиде, Одиссей упоминает о мучениях только таких выдающихся грешников, как Титий, Сизиф, Тантал 1, погрешивших главным образом против богов; остальные же тени усопших но своему образу существования ничем не отличаются друг от друга: «милая матерь» Улиса Антиклея находится в том же самом месте, как и злодейка жена Эрифила,
Гнусно предавшая мужа, прельстясь золотым ожерельем... 2
Это совсем не то, что мы видим у Данте, который в своей «Божественной комедии» распределяет муки и блаженство людей в строгой сообразности с их земным поведением. Притом же у греков героического периода тени царей, спустившись в Аид, остаются царями, а тени подданных — подданными. «В Одиссее» Улис говорит Ахиллу:
...живого тебя мы, как бога бессмертного, чтили;
Здесь же, над: мертвыми царствуя, столь же велик ты, как
в жизни
Некогда был; не ропщи же на смерть, Ахилл богоравный 3.
А в эпоху Платона уже было, по-видимому, распространено убеждение в том, что посмертное существование людей вполне определяется их поведением на земле. Платон учил, что людей ожидает на том свете награда за добродетель и наказание за грехи. В десятой книге своей «Республики» он заставляет памфилийца Эра, душа которого побывала на том свете, описывать страшные муки грешников, особенно отцеубийц и тиранов 4.
Интересно, что их мучат ужасные чудовища, кажущиеся огненными.
В этих чудовищах нетрудно узнать предков христианских дьяволов.
728
1 См. Льюис Г. Морган, Древнее общество, Л. 1935, стр. 166.
2 См. там же, стр. 277.
К стр. 358
1 Слов «профессиональные охранители» в «Современном мире» нет.
1 См.
Э. Тэйлор, Первобытная культура, стр. .305.
729
2 В книге «Histoire des religions de l'Inde», Paris 1890 («История религий Индии», Париж 1890), в главе «Брахманизм», Миллуэ пишет: «Брахманизм представляет себе существование души... как переселение, или метампсихоз. Он считает, что после своего разлучения с Брамой душа... утрачивает, благодаря соприкосновению с материей, свою божественную чистоту. В процессе необходимого усовершенствования она проходит через все или через известное число ступеней лестницы существ,.. приобретая в течение этих странствований все большую сумму достоинств, до того момента, когда она, наконец, сможет одухотворить тело человека» (стр. 73; цитата дана в переводе).
1 Фиванская эпоха — 2500—1100 гг. до н. э., когда центром всей жизни Египта был город Фивы.
2 См. П. Д. Шантепи де ла Сосей, Иллюстрированная история религий, т. I, стр. 177.
3 Слова из рассказа Горького «Тоска», выражающие обреченность человека, подчиненного неумолимым законам жизни. См. ниже цитату из этого рассказа (стр. 398—399) и примечание к ней.
4 Минос — легендарный царь древнего Крита. Согласно греческому мифу, считался одним из судей подземного царства.
5 Цитата из «Одиссеи» дана у Плеханова в переводе В. А. Жуковского (см. Гомер, Одиссея, М. 1935, стр. 143).
1 Титий — согласно мифу, исполин на острове Эвбея, покушавшийся совершить насилие над богиней Латоной; был сражен стрелами Аполлона и Артемиды. В подземном царстве, распростертый на земле, должен был терпеть вечные муки: два коршуна беспрерывно терзали его печень.
Сизиф — по греческой мифологии, царь Коринфа, обманувший богов, заковавший в цепи смерть и вернувшийся на землю. За это боги присудили его вечно вкатывать на высокую гору камень, который тотчас же скатывался обратно. Отсюда выражение «сизифов труд», употребляющееся для обозначения тяжелой, но бесплодной работы.
Тантал — согласно мифу, лидийский или фригийский царь, сын Зевса. За то, что разгласил тайны олимпийцев и, чтобы испытать всеведение богов, угостил их на пиру мясом своего убитого сына, был присужден к вечным мукам: стоя по горло в воде и имея над собой спелые плоды, он не мог утолить свой голод и жажду, так как вода уходила из-под его губ, а плоды поднимались вверх. Отсюда выражение «муки Тантала».
2 См. Гомер, Одиссея, стр. 138.
4 См. Сочинения
Платона, ч. III. Политика
и государство, Спб. 1863, стр. 514 и сл.