333
III
Г-н Богданов пытался
установить наличность «особенной связи между анимистическим дуализмом и
авторитарными общественными формами» *. Не отвергая совершенно общепринятой теперь среди этнологов и изложенной
мною выше теории анимизма, г. Богданов находит,
однако, ее неудовлетворительной. Он
думает, что она «может правильно указывать тот психический материал, который послужил, по
крайней мере отчасти, для построения анимистических взглядов; но
остается вопрос: почему из этого материала
возникла форма мышления, являющаяся
основной и всеобщей на известной ступени развития» **. И вот на этот вопрос г. Богданов отвечает
признанием особенной связи между
анимистическим дуализмом и авторитарными формами. Анимистический дуализм
является, по его мнению, отражением
общественного дуализма, дуализма между высшими и низшими, между организаторами и организуемыми2. Он говорит:
«Пусть перед нами общество, в котором авторитарные отношения охватывают всю систему производства, так
что каждое общественно-трудовое
действие разлагается на активно-организаторский
и пассивно-исполнительский элементы. Таким образом целая громадная область опыта — сфера непосредственного производства — неизбежно познается
членами общества по определенному
типу — по типу однородной двойственности, в которой
постоянно сочетаются элементы организа-
334
торские и исполнительские» *. А когда человек привыкает понимать свои трудовые отношения к внешнему миру как проявления активной, организующей воли, воздействующей на пассивную силу исполнителей, тогда «то же самое начинает он находить во всяком явлении». И тогда возникают в его представлении души вещей. «Он видит движение солнца, течение воды, слышит шелест листьев, ощущает дождь и ветер, и для него всего легче представлять все это таким же способом, каким представляет он свою общественно-трудовую жизнь: за внешнею силой, которая прямо действует на него, он предполагает личную волю, которая ее направляет; и хотя эта воля для него невидима, тем не менее она непосредственно достоверна, потому что без нее ему непонятно явление» **. Это очень хорошо. Так хорошо, что г. Шулятиков написал, на основании мысли г. Богданова, целую историю новой философии 1. Одно плохо: хорошая мысль г. Богданова противоречит действительности.
Очень возможно, даже вероятно, что анимизм не был самым первым шагом в развитии человеческих представлений о мире. Вероятно, прав был М. Гюйо, полагавший, что «исходный момент религиозной метафизики заключается в своеобразном туманном монистическом взгляде не на божественное начало, не на божество... но на душу и тело, которые вначале мыслились как единое целое» ***. Если это так, то анимизм надо считать вторым шагом в развитии указанных представлений. М. Гюйо так и говорит: «Ближайшею по времени к этой концепции является концепция самостоятельных душ, дуновений, одухотворяющих тела, духов, способных покидать свое жилище. Эта концепция известна у историков религий под именем анимизма. Она обращает на себя внимание прежде всего своим дуалистическим характером. В основе ее лежит взгляд на противоположность между душою и телом» ****. Как бы там ни было, но факт тот, что анимизм развивается уже у первобытных народов, совершенно чуждых «авторитарной» организации общества. Г-н Богданов очень ошибается, утверждая со свойственной ему смелостью: «известно, что на самых ранних ступенях общественного развития, у самых низкостоящих племен, анимизма еще нет, представление о духовном начале совершенно отсутствует» *****. Нет, это совсем не «известно»! Этнология лишена возможности наблюдать те человеческие племена, которые придерживались «своеобразного туманного монистического
* А. Богданов, Из психологии общества, стр. 113—114. Курсив г. Богданова.
** Там же,
стр. 115.
*** М. Гюйо, Безверие будущего, СПБ. 1908, стр. 60 2.
**** М. Гюйо, там же, та же стр.
***** А.
Богданов, цит. соч., стр. 118.
335
взгляда»; она не знает их. Наоборот: самые низшие из всех племен, доступных наблюдению этнологии, — так называемые низшие охотники — придерживаются анимизма. Всякому известно, что к числу таких племен принадлежат, например, цейлонские веддахи. Однако, по свидетельству Пауля Сарразена, они верят в существование души после смерти *. Другой исследователь, Эмиль Дешан, высказывается еще категоричнее. Он утверждает, что, по мнению веддахов, каждый умерший человек становится «демоном», т. е. духом, и что вследствие этого духи весьма многочисленны. Веддахи приписывают им свои неудачи **. То же мы видим у негритосов Андаманских островов; то же — у бушменов; то же — у австралийцев, словом, то же — у всех «низших охотников». Эскимосы Гудзонова залива, не очень далеко опередившие этих охотников, тоже являются убежденными анимистами: у них есть духи воды, духи туч, духи ветров, духи облаков и т.д.***. Если мы пожелаем узнать, какой степени развития достигли «авторитарные» отношения между эскимосами, то мы услышим, что у них вовсе нет никакого начальства, т. е. никакой «авторитарности»(«among these people there is no such person as chief») ****. Правда, и у этих эскимосов есть вожди, но власть этих вождей ничтожна, да и к тому же они находятся обыкновенно под влиянием так называемых английскими исследователями «людей медицины», т.е. колдунов, т.е. людей, состоящих в сношениях с духами*****. У эскимосов еще очень сильны остатки первобытного родового коммунизма. Что же касается до таких низших племен, как веддахи, то их надо признать настоящими и, по-своему, безупречными коммунистами. Где же тут авторитарные отношения производства? Само собою разумеется, что представление первобытных охотничьих племен о духе далеко не лишено характера материальности: духи этих племен еще не имеют той невещественной природы, какая свойственна, например, богу современных христиан или тем «элементам», которые играют такую важную роль в «естественно-научной» философии Эрнеста Маха 1. Когда «дикарь» хочет вообразить духа, он
* «Ueber religiöse Vorstellungen bei niedrigsten Menschenformen» in Actes du II-ieme Congrès International d'Histoire de Réligions à Bale, 1904, р. 135. [«О религиозных представлениях у низших человеческих рас» в документах II международного конгресса по истории религий в Базеле, 1904, стр.135.]
** Е. Deschamps, Au pays des veddas, Paris 1892, р. 386. [Э. Дешан, В стране веддахов, Париж 1892, стр. 386.]
*** Lucien
Turner, The Hudson Bay Eskimo, Eleventh Report of the Bureau of Ethology, р. 194. [Люсьен Турнер, Эскимосы Гудзонова залива,
Одиннадцатый отчет Этнологического бюро, стр. 194.]
**** Там же, стр. 193.
***** Там же, та
же стр.
336
очень часто воображает его в виде маленького человечка *. В таком представлении, конечно, много «вещественности». Но, во-первых, оно свойственно было, скажем, и тому художнику XIV века (был ли это Орканья или кто другой), который написал на одной из стен пизанского кладбища знаменитую фреску «Торжество смерти» 1. Пусть г. Богданов посмотрит эту фреску или хоть ее фотографию: он убедится, что человеческие души изображены на ней именно в виде маленьких людей, обладающих всеми признаками вещественности вплоть до тонзуры на голове той жирной души католического священника, которую за руки тащит ангел, желающий отнести ее в рай, а за ноги держит (тоже обладающий всеми признаками вещественности) дьявол, как это по всему видно, собирающийся водворить ее в аду. Г-н Богданов скажет, может быть, что XIV век тоже не знал настоящего анимизма. Но в таком случае, когда же появился этот настоящий анимизм? Ведь не тогда же, когда возникла так называемая «эмпириомонистическая философия»!
Во-вторых, надо помнить еще и вот что. Все наши представления по самой простой необходимости имеют «вещественный» характер. Все дело тут в большем или меньшем числе свойственных данному представлению «вещественных» признаков. Чем меньше таких признаков, тем отвлеченнее это представление, и тем более склонны мы приписывать ему нематериальную природу. Тут происходит как бы дистилляция представлений, возникающих у человека в процессе его воздействия на внешнюю природу. И нельзя не признать, что уже низшие охотники очень далеко уходят на пути такой дистилляции. Если представление о духе крепко срастается у них (да, как известно, не только у них) с представлением о дыхании, то это, между прочим, потому, что один из результатов дыхания — движение выдыхаемого воздуха, — с одной стороны, несомненно, существует, а с другой — почти совершенно недоступен нашим внешним чувствам **. Чтобы составить себе представление о духе, уже «дикарь» старается вообразить себе нечто такое, что не действует на наши внешние чувства. Смотря на глаз своего собеседника, он видит иногда на внешней роговой оболочке маленькое изображение человека. Это изображение он и считает душою говорящего с ним ***. Он принимает это изображение за душу по-
* У кафров тени умерших живут под землею; только и сами они и их скот и хижины — т. е., стало быть, тени скота и тени хижин — отличаются очень маленьким ростом. «Völkerkunde», von d-г F. Ratzel, erster Band, Leipzig 1888, 8. 268. [«Народоведение» д-ра Ф. Ратцеля, т. 1, Лейпциг 1888, стр. 268.]
**
Другой причиной этого
сочетания представлений служит тот факт, что прекращение дыхания
свидетельствует о прекращении жизни.
*** У Тэйлора это изображение носит название
«зрачкового образа»2.Э. Монсэр («Revue de l'histoire des religions» [«Обзор истории религий»].
337
тому, что считает его совершенно нематериальным, т. е. неуловимым и недоступным ни для какого воздействия с его стороны. Он забывает при этом, что он видит это изображение, т. е. что оно действует на его глаз *. Вопрос о том, почему анимистическая форма мышления является «основной, всеобщей на известной ступени развития», получает правильный смысл лишь в совершенно другой формулировке. Он должен гласить: почему вера в богов сохраняется даже в таких цивилизованных обществах, производительные силы которых достигли очень высокой степени развития и которые, таким образом, приобрели значительную власть над природой? На этот вопрос уже давно дали ответ основатели научного социализма, и я изложил этот ответ в одном из своих открытых писем к г. Богданову 1. Но чтобы вполне понять его, необходимо окончательно разобраться в занимающем нас теперь вопросе о происхождении анимизма.
На этот счет мы тоже находим интересные указания у одного из основателей научного социализма, именно у Фридриха Энгельса.
В своей замечательной работе «Людвиг
Фейербах» он писал: «Великим
основным вопросом всякой, а особенно новейшей, философии является вопрос об отношении мышления к бытию. Уже с того весьма отдаленного времени, когда
люди, еще не имея никакого понятия о строении своего тела и не умея
объяснить сновидения, пришли к тому представлению, что их мышление и ощущение причиняются не телом их, а особой от
тела душой, остающейся в теле, пока оно живет, и покидающей его, когда оно умирает, — уже с этого времени они должны
были задумываться об отношении души ко внешнему миру. Так как смерть состоит в том, что отделяется от тела душа,
остающаяся живою, то нет надобности придумывать для нее особую смерть.
Так возникло представление об ее
бессмертии, на той ступени развития не заключавшем в себе ничего
утешительного, казавшемся лишь роковою,
совершенно непреоборимою необходимостью и часто, например, у греков, считавшемся
положительным несчастием. Представление о личном бессмертии выросло
1905, 1—23) ставит обычай закрывать глаза покойнику в связь с этим взглядом на «зрачковый образ», как на душу.
* Мах говорит: «Мы, естествоиспытатели, порой относимся
с неодобрением к понятию «душа», часто подсмеиваемся над этим понятием. Но
вещество есть абстракция того же точно сорта, не хуже и не лучше той абстракции. Мы знаем о душе столько же, сколько о веществе» (Э. Мах,
Принцип сохранения работы. СПБ. 1909, стр. 31). Мах очень ошибается: дух есть абстракция совсем другого «сорта»: представление о духе получается в результате усилия отвлечься от представления о материи. Это
абстракция второго порядка, отрицающая реальную основу,
на которой вырастает абстракция первого порядка —
вещество.
338
не из потребности в религиозном утешении, а из того простого обстоятельства, что, признавши существование души, люди не могли объяснить себе, куда же девается она после смерти» *.
Итак, не зная строения своего тела и не умея объяснить сновидения, люди создают представления о душе. В подтверждение этого Энгельс, ссылаясь на Имтурна, делает следующее, совершенно верное замечание: «Еще и теперь у дикарей и варваров низшей ступени повсеместно распространено то представление, что снящиеся им люди суть души, на время покидающие тело; при этом на человека, виденного во сне, возлагается ответственность за те его поступки, которые снились видевшему сон»**.
Дело не в авторитарной организации производства, которая у дикарей отсутствует, а у варваров низшей ступени находится еще в зачаточном состоянии, — дело в технических условиях, при которых первобытный человек борется за свое существование.
Его производительные силы очень мало развиты; его власть над природой ничтожна. А ведь в развитии человеческой мысли практика всегда предшествует теории: чем шире круг воздействия человека на природу, тем шире и правильнее его понятия о ней. И наоборот: чем уже этот круг, тем беднее его теория. А чем беднее его теория, тем более склонен он объяснять с помощью фантазии те явления, которые почему-либо привлекают к себе его внимание. В основе всех фантастических объяснений жизни природы лежит суждение по аналогии. Наблюдая свои собственные действия, человек видит, что им предшествуют соответствующие им желания, или — чтобы употребить выражение более близкое к его образу мыслей — что эти действия вызываются этими желаниями. Поэтому он думает, что и поразившие его явления природы были вызваны чьей-то волей. Предполагаемые существа, волей которых вызываются поражающие его явления природы, остаются недоступными для его внешних чувств. Поэтому он считает их подобными человеческой душе, которая, как мы уже знаем, не вещественна в указанном выше смысле. И это предположение о том, что явления природы вызываются волею существ, недоступных для его внешних чувств или доступных для них лишь в самой малой степени, развивается и упрочивается под влиянием его охотничьего образа жизни. Это может показаться парадоксом, но это действительно так: охота как источник существования располагает человека к спиритуализму.
Энгельс говорит в своей книге «О происхождении семьи, частной собственности и государства», что племена, живущие
*
Ф. Энгельс, Людвиг Фейербах, СПБ, 1906, стр. 40—41 1.
** Там же, стр. 40, примечание
2.
339
исключительно охотой, «фигурируют» только в книгах, потому что охота является слишком ненадежным источником существования *. Это совершенно верно. Так называемые низшие охотничьи племена питаются не только мясом убитых на охоте животных, но также, не говоря уже о рыбах и моллюсках, растительными корнями и клубнями. И при всем том современная этнология все более и более убеждает нас, что охота определяет собою весь образ мыслей «дикого» человека. Его миросозерцание и даже его эстетические вкусы являются миросозерцанием и вкусами зверолова. В своем этюде об искусстве 2 (см. мой сборник «За двадцать лет») я, высказав тот же взгляд на миросозерцание и вкусы «дикаря», сослался на фон-ден-Штейнена, так хорошо изучившего быт и нравы бразильских индейцев. Теперь я повторю эту ссылку.
«Мы только тогда поймем этих людей, — говорит он, — когда станем рассматривать их как создание охотничьего быта. Важнейшая часть всего их опыта связана с животным миром, и на основании этого опыта составилось их миросозерцание. Соответственно этому и их художественные мотивы с удручающим однообразием заимствуются из мира животных. Можно сказать, что все их удивительно богатое искусство коренится в охотничьей жизни»**. И в той же жизни коренится вся их мифология. «Мы должны, — говорит только что цитированный мною фон-ден-Штейнен, продолжая характеризовать психологию бразильских индейцев, — совершенно стереть в своих мыслях всякую границу между человеком и животным. Конечно, у животного нет лука со стрелами и палок для выбивания зерен маиса, но к этому и сводится в глазах индейца главное различие между ним и животным» ***. Но если нет границы между человеком и животным и если человек имеет душу, то, очевидно, должно иметь ее и животное. Таким образом, когда «дикарь», рассуждая о явлениях природы, судит по аналогии, то он судит не только по аналогии с самим собою, но по аналогии со всем животным миром.
Подобно человеку, животные умирают. Их смерть, так же как и смерть людей, объясняется тем, что их души
покидают их тело. Этим еще более
расширяется область анимистических представлений. Мало-помалу — но,
вопреки г. Богданову, задолго до того, как возникает авторитарная организация
производ-
* «Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats», 8-te Auflage, Stuttgart 1900, 8. 2 [«Происхождение семьи, частной собственности и государства», изд. 8,
Штутгарт 1900, стр. 2]1.
** «Unter den Naturvölkern Zentral — Brasiliens», Berlin 1894, S. 201. [«Среди
первобытных народов
Центральной Бразилии», Берлин
1894, стр. 201.] Ср. Фробениуса, Die
Weltanschauung der Naturvölker. Weimar 1898. [Миросозерцание
первобытных народов, Веймар 1898.] 3
*** Цит. соч., стр. 351.
340
ства, — весь мир оказывается населенным духами, и каждое явление природы, которое обращает на себя внимание первобытного человека, получает свое «духовное» объяснение. Чтобы понять, как произошел анимизм, нет никакой надобности апеллировать к авторитарной организации производства, совсем не существующей на первой стадии общественного развития.
Что авторитарная организация — и не только производства, но и всего общественного быта, — раз возникнув, начинает оказывать огромное влияние на религиозные представления, это совершенно неоспоримо. Это лишь частный случай того общего правила, согласно которому в обществе, разделенном на классы, развитие идеологий совершается под сильнейшим влиянием междуклассовых отношений. Мне уже не раз приходилось ссылаться на это правило, говоря об искусстве. Но это правило, как и всякое другое, может быть понято верно, а может также быть истолковано в карикатурном смысле. Г-н Богданов, к сожалению, предпочел карикатурное истолкование, вследствие чего и приписал авторитарным отношениям решающую роль даже в таком обществе, в котором их вовсе не существует.
Теперь мы можем оставить г. Богданова и вернуться к Тэйлору.
726
2 Свои взгляды на теорию анимизма Богданов изложил в статье «Авторитарное мышление», вошедшей в сборник его статей «Из психологии общества», Спб. 1904, стр. 95—156.
К стр. 334
1 Плеханов имеет в виду
книгу В. Шулятикова «Оправдание капитализма в западноевропейской философии. (От
Декарта до Маха)», М. 1908. Рецензию
Плеханова на эту книгу см. в Настоящем издании, т. III.
2 Рецензию Плеханова на эту книгу см. в Настоящем издании, т. III.
727
1 Плеханов разбирает философские взгляды Маха в статье «Materialismus militans». Ответ г. Богданову. Письмо второе (см. Настоящее издание, т. III).
К стр. 336
1 Знаменитая фреска пизанского Кампо Санто (кладбище) «Триумф смерти» долго приписывалась флорентийскому живописцу раннего Возрождения Орканье. Однако с большей достоверностью она может быть отнесена к Франческо Траини. Орканье же принадлежит другая фреска на стене того же кладбища — «Страшный суд».
2 Тэйлор пишет: «... связь между жизнью человека и зрачком глаза известна у европейского простонародья, которое не без основания видит признак колдовства или приближающейся смерти в исчезании зрачкового образа в помутившемся глазе больного» (Э. Тэйлор, Первобытная культура, стр. 267).
1 Плеханов имеет в виду следующее место из введения Энгельса к английскому изданию «Развития научного социализма от утопии к науке». После чартистского движения английская буржуазия поняла, по словам Энгельса, как «важно было теперь держать народ в узде моральными средствами. Первым же и важнейшим средством, которым воздействуют на массы, оставалась все та же религия» (К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, Госполитиздат, 1955, стр. 104).
К стр. 338
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, стр. 349—350.
2 См. там же, стр. 349, примечание.
К стр. 339
1 См. К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, стр. 175.
2 Плеханов имеет в виду свое первое письмо о первобытном искусстве, вошедшее в серию статей «Письма без адреса». Значительно подробной мысли о связи первобытного искусства с охотничьим бытом развиты им в пятом письме (см. «Письма без адреса» в настоящем издании, т. V).
3 Приводим близкое по содержанию место из книги Фробениуса (в переводе): «Особенность мифологии племени Нутка состоит в том, что она изобилует образами животных... Для охотника нет ничего ближе его зверя» (стр. 23—24).